一位学僧看到禅宗里有这样一则名言：
在修禅之前，山是山，水是水;在修炼禅宗之时，山不是山，水不是水;修成之后，山仍是山，水仍是水。
“这是什么意思呢?弟子不明白。”迷惑不解的学僧去问禅宗大师。
大师解释说：“最先的状态和最后的状态是相似的，只是在过程中截然不同。最初，我们看到山是山，最后看到山还是山。但在这当中，山不再是山，水不再是水，为什么呢?”
弟子摇头，表示不知道。
禅师继续说：“因为一切都被你的思维、意识搅乱了、混淆了，好像阴云密布、云雾缭绕，遮住了事物的本来面目。但是这种混淆只存在于当中的过程。在沉睡中，一切都是其本原;在三昧中，一切又恢复其本原。正是关于世界、思想、自我的认识使简单的事物复杂化了，它正是不幸、地狱的根源。”
弟子自以为明白了老师的解释，唉声叹气地说：“哎，这么说起来，凡夫俗子和修禅的开悟者也没有什么区别啊!”
“说得对，”大师答道，“实在并没有什么区别，只不过开悟者离地六寸。”
什么理由呢?真的佛，法身之体，悟了道，证得法身之体，无所从来，亦无所去，不来也不去，不生也不死，不坐也不卧。你说那是个什么境界?其实，那是个非常平凡的境界。什么境界?就是你现在这个样子。你现在这个样，不坐也不卧，不来也不去，现身就是佛，既没有动坏念头，也没有生好念头，此心平平静静，不起分别，当下就在如来的境界里!
现实人生，不要把佛的境界假想得那么高远，其实是非常平凡的。用《中庸》中的话来说，就是：“极高明而道中庸。”“天命之谓性。率性之谓道。修道之谓教。道也者，不可须臾离也。可离非道也。”
道是怎么样的呢?极高明而道中庸，最平常，不来也不去，就在这儿。一个真正成佛的人，就在人间最平常的去处，这才是成佛的真谛。先学做人再学做佛。
良宽禅师终生修行修禅，从来没有懈怠过一天，他的品行远近闻名，人人敬佩。
但他年老的时候，家乡传来一则消息，说禅师的外甥不务正业，吃喝嫖赌，五毒俱全，快要倾家荡产了，而且经常危害乡里。家乡父老都希望这位禅师舅舅能大发慈悲，救救外甥，劝他回头，重新做人。
良宽禅师听到消息后，不辞辛劳，立即往家乡赶。他风雨兼程，走了半个月的时间，终于回到了家乡。
良宽禅师终于和多年没见过面的外甥见面了。这位外甥久闻舅舅的大名，心想以后可以在狐朋狗友面前吹嘘一番了，因此也非常高兴，并且特意留舅舅过夜。
家人也很高兴，心想禅师可以好好规劝一下自己的外甥了。外甥却寻思，久闻舅舅大名，要是他真的对我说教，我可要好好捉弄他一下，日后就能在别人面前吹嘘了。
出乎意料的是，晚上，良宽禅师在俗家床上坐禅坐了一夜，并没有劝说什么。外甥不知道舅舅葫芦里卖的是什么药，惴惴不安地勉强熬到天亮。
这时禅师睁开眼睛，要穿上草鞋，下床离去。他弯下腰，又直起腰，不经意地回头对他的外甥说：“我想我真的老了，两手发直，穿鞋都很困难，可否请你帮把我草鞋带子系上?”
外甥非常高兴地照办了，良宽慈祥地说：“谢谢你了!年轻真好啊，你看，人老的时候，就什么能力都没有了，可不像年轻的时候，想做什么就做什么。你要好好保重自己，趁年轻的时候，把人做好，把事业的基础打好，不然等到老了，可就什么都来不及了!”
禅师说完这句话后，掉头就走。
但就从那一天起，他的外甥再也不花天酒地地去浪荡了，而是改邪归正，努力工作，像换了个人似的。
良宽禅师并没有用什么大道理规劝外甥，其实，那些道理不用说外甥也懂，只是没有照着实行而已。禅师说明其中的利害关系，只是要唤起外甥的良知而已，做好了人，一切都有可能，否则，就无药可救，再无他法。
在佛家看来，世法与佛法是同样的道理，因此，出家的人要懂世法，世法懂了，佛法就通了。
先学做人，再学做佛，这是世间不变的道理。一个人如果真的能够照此修行，不但可以使自己获得幸福，而且还能够造福社会，成为社会的有用之材。
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